NO DARSE POR VENCIDO

NO DARSE POR VENCIDO
" SIEMPRE HAY QUE ESCOGER EL CAMINO CON CORAZON , LO CONTRARIO ES VIVIR EN EL ENGAÑO ¨

miércoles, 29 de septiembre de 2010

DOJO SHOWA-KAN KWF


La juventud en el Dojo alegra todo el ambiente de disciplina y de rigor que se vive en los entrenamientos diarios. Para un país, lograr tener  una juventud deportista es un capital invalorable para el crecimiento de la sociedad y la búsqueda de valores. No tan sólo por lo logros deportivos que se puedan alcanzar sino también por el valor que adquiere alejar a los más jóvenes del alcohol, el cigarrillo o cualquier droga que pueda marcar de manera negativa  la vida de cada uno de ellos.
Que una alumna quiera pasar una fecha tan importante como su cumpleaños con nosotros es un halago y el ánimo para seguir orientando a la juventud en busca de la superación y el maravilloso arte del karate-do.

¡¡FELIZ CUMPLEAÑOS PARA ANDREA!!



lunes, 27 de septiembre de 2010

GUERREROS DE AMERICA



“A sabiendas del final, hay hombres que viven en su muerte. "



La Araucana, cuya primera parte fue editada en Madrid en 1569 es quizás uno de los poemas épicos más apasionados y extraordinarios escrito en letra castellana que saca a relucir todo el caudal de emociones que convergen en el desarrollo del hombre, sin importar su tiempo ni su raza.

Texto ambientado en el paisaje fértil del sur de Chile, surge como testigo del impulso fiero y audaz del español conquistador y el araucano, nativo altivo, orgulloso y soberbio parido en  tierra americana.

Alonso de Ercilla (1533-1594), poeta excelso cuya pluma sublime y apasionada buscó durante muchos años exaltar para su presente y el futuro una de las gestas guerreras más violentas, crueles y heroicas que ha vivido la humanidad y en especial las tierras de Arauco.

Nuestras raíces, ricas en minerales, en lluvias y en el cruce de razas que al conocerse se abrazaron con el ojo de la guerra y la esperanza de intrépidos colonos, aventureros y nativos fuertes de cuerpo y espíritu.

Las artes marciales suelen verse como sólo provenientes de Oriente. Si bien es cierto que en tierras orientales se gestaron singulares técnicas guerreras como medio para alcanzar la máxima efectividad en el combate y posteriormente se desarrollaron hacía la búsqueda del autocontrol, sumergido en la cortesía y el respeto al prójimo, entre otros importantes valores, en América y así lo ilustra con magistral verbo el poeta español, se vivió con tal intensidad el sudor y el grito del combate que aún los vientos del sur de Chile entre bosques de araucarias, veranos, e inviernos recuerdan los nombres inmortales de guerreros que defendiendo sus ideales, nutrieron con su sangre valerosa las tierras del fin del mundo.

Que mejor muestra de autocontrol y precisión la del arcabucero español, que frente a 100 fieros guerreros, insultándolo y agitando pica y mazos contra su humanidad, logra cargar y volver a cargar buscando el blanco de su mortal estruendo. Que valentía absoluta la del araucano, vestido de piel y tesón que blandiendo su pica o cortando el aire con flechas y piedras desmontaba la espada de años de tradición del jinete que lo pisoteaba, con herradura y experiencia.

Sin duda las artes marciales vienen de oriente, pero la valentía la traen los vientos, la furia y el cuerpo herido.

Mucho hay que aprender del karate-do, del aikido, del jujitsu del kenjutsu, y cuantas más artes marciales que iluminados maestros han dejado para la posteridad. Aprendamos de las artes marciales de oriente pero no olvidemos que en este lado del mundo también soñaron guerreros con tiempos de paz y cultivaron en silencio la osadía y la valentía cuando el temor constreñía antes de la batalla.

Las artes marciales vienen y se quedan para iluminar a la humanidad pero la guerra, grande en crueldad y egoísta en gloria despierta lo peor y mejor del hombre, donde la técnica no rebasa a la efectividad ni el poder del hombre que ha escogido por qué vivir o por qué morir.



sensei Darwin Rojas

viernes, 24 de septiembre de 2010

DOJO Y ESPIRITU

 Indiscutiblemente no todos los días se desarrollan iguales como también el  Dojo cambia diariamente en su nivel de energía y ánimo.
El karateca de oficio sabe que el espíritu mueve cada parte del cuerpo y comprueba en el entrenamiento este  dialogo.

Hay clases diferentes, hay clases especiales.... la del pasado jueves 23 de septiembre fue una clase singular. Así la percibimos todos quienes la construimos, todos quienes crecimos en su desarrollo y emoción.
Esta fue una clase de espíritu, fue una clase que recordaremos.                  



martes, 7 de septiembre de 2010

INTERVIEW WITH SENSEI YAHARA KWF


Karate on an international scale has changed dramatically since its initial global distribution led by Master Masatoshi Nakayama, and his team. In 1965, a team of senior JKA exponents - Taiji Kase, Hirokazu Kanazawa , Hiroshi Shirai, and Keinosuke Enoeda set on tour to help propagate JKA Shotokan Karate. It marked a significant turning point in Shotokan’s history, explosively helping to establish JKA karate internationally.


Karate competition was, it must be said, an important ingredient that helped integrate karate into the common consciousness of people beyond Japan. Spectator friendly, it gave young men an opportunity to test their considerable skill against fellow talents, displaying awe-inspiring examples of spirit, speed and explosive power.

The passing of time naturally brings change with it, and karate has certainly seen significant change. But one man to have undeniably stood against the violent waves of change, against the invasion of sport karate, is Mikio Yahara 8th Dan – Chief Instructor of the Karate No Michi World Federation.


In 2008, we at THE SHOTOKAN WAY presented an Exclusive interview with Sensei Yahara. Within he stated ‘Once the Katana is unsheathed, blood will follow’ for ‘without Ichigeki Hisatsu, I cannot exist’. With absolute commitment to practicing, propagating, and preserving the concept of ‘One hit, one kill’, he, with the support of his Assistant Chief Instructor Akihito Isaka 8th Dan, has developed an approach to kihon training to maximize the potential power of the human body.

Within this new, exclusive interview, when asked about his expectations of his KWF trainee instructors, he stated ‘I demand the instructors to be with rapt attention to their will, without being deluded by trends in these latter days’ perhaps a clear indication of his desire to continue his work in retaining the spirit of Karate-jitsu. With the support of Ibuki Tawara, a current KWF trainee Instructor, we present to you the legend that is Yahara. - S. Banfield 2010


Sincere thanks to Yahara Sensei for kindly giving his time and sharing his ideas and thoughts. Thanks also to Ibuki Tawara for kindly conducting the interview with Yahara Sensei on our behalf.

Questions by THE SHOTOKAN WAY.


(Ibuki Tawara) The number of people enjoying Karate is increasing year by year, and there is a drive to make Karate an official Olympic sport. Could you please compare karate today to the days when you were trainee (Kenshusei) or instructor (shido-in)?

(Mikio Yahara) In a word, Karate has become more of a competitive sport than a martial art. In that sense, Karate became widely-spread and became known among lots of people rather than just within a certain group of Karate practitioners.
40 years ago, when I was 23 years old and had just begun training to become an instructor at the JKA, we started to have competitions against different Karate associations. At the time, because each school had its own style and philosophy towards Karate, it was fascinating to see Kumite with competitors having various different styles of posture, battling with their traditional techniques. For example, one would stand in nekoashidachi and counter with a keri against an attack, or another would just stand as solid as fudo-dachi. Everyone had their own styles and represented their way of Karate differently.
In recent years however, in organized competition, the purpose of it now is to get as many points as one can earn, and the techniques or the styles shown in those kumite matches are alike. Much of the kumite is evaluated as a game, and uniqueness and originality has vanished since. It is disappointing to see Karate lose the original art form throughout the years.
But on the other hand, I feel that because Karate became so popular so rapidly, it grew into a fascinating sport among men and women of all ages.

(IT) What is Karate to you? Also could you please tell us about some good experiences and bad experiences that you may have had through your training.

(MY) Karate represents my life. In the 62 years of my life, I have been engaged to Karate for 55 years. Thus, the spirit, philosophy towards life, behavior, the way I work; all the aspects of my life are acquired through Karate practice and I never regretted any of it. Martial Arts originated from the teachings of Confucianism. Respecting forefathers and elders, and family values are absolute, “A student must never forget to honor their teacher."

(IT) According to past interviews of yours, your karate seems to have been greatly influenced by Yano sensei. Apart from Yano sensei, have there been other Sensei who inspired you?

(MY) Yes, in my trainee years, Yano-Sensei gave me great influence in every perspective. During the days with Yano-Sensei, I developed a spirit that will overcome fear beyond death. Skill-wise, I learned dynamics of rigidity from Yano-sensei, flexibility of techniques from Abe-sensei, razor blade-like kicks and agility from Ueki-sensei, techniques applying torque of your body from Asai-sensei, and in the later years, from our KWF assistant chief instructor Isaka-sensei, I learned the dynamics of shifting the gravity point of my body. Though I still have a lot to learn.

(IT) In what situations were your variety of techniques such as “Change-up moves” or “Surprise Attack” created? Was there someone who made you create these techniques?

(MY) Without the basic skills, you cannot create any artistic, spontaneous movement. When you can have a breakthrough with the basic techniques, then you start to create or change your techniques. The spontaneous movements are no different. I had no one teaching me these kinds of techniques. In any situation, even in an absolute adverse position, my spirit of never-to-quit-fighting automatically positioned my body to turn around spontaneously and battle back against my opponents. So, you may call it as a surprise attack.

(IT) What is “Kime” that you emphasize?

(MY) What I most value in Kime is to be able to strike the target with a blow. We, KWF, have our original training method established to acquire this particular technique.

(IT) You became known for your beautiful “Unsu”. Why did you choose “Unsu” instead of the variety of other Kata? And which part(s) did you particularly pay your attention to when demonstrating it?

(MY) The reason I chose "Unsu" was because my physical ability was suitable for that particular kata. Plus, the other katas were too boring to perform. In the demonstration, the most important thing is to maintain intensity or the "ki" until the last second of the performance. If you cannot maintain the ki, the Kata becomes a "Dead Kata". There are various movements, leaping into the air, laying on the ground, rotating your hips and the body dances wildly. Therefore, you have to control each technique with intensified-ki , as it is easily disrupted. It is impossible to act without extremely-high concentration and exceptional physical ability. Thus, the I way portray Unsu, is like a cumulonimbus cloud, which one must act in a frenzy motion. One can present a kind that is in the autumn sky, but I daringly chose to present the cumulonimbus kind.

(IT) You have amazed audiences with your exciting and powerful fights. How did you set your mentality when you approached each fight and was there any difference between the Kumite and Kata?

(MY) Of course, winning is important under any circumstance. But, to me, there is a more important aspect than winning or losing, and that is how much I can move according to my ideal approach to Karate. In my perfect world of Karate, the central idea of the technique is ‘how you can change a small blow to a massive one’. But this could be the same for everyone. The main difference is how you can magnify your body and represent 3-dimentional space movement in both offense and defense circumstance. Needless to say, in order to do this, you need to have great physical ability and audaciousness. In retrospect, looking back my past kumite bouts, most of the time, I was not fully up to my expectation.

I would say "Ki" as my mindset, regardless of kumite or kata. In kata, it is ki of continuity. One must maintain the ki in order to execute kata. You cannot lose any ki at any moment during the kata. In kumite, sometimes I would release my intensity and take a time to relax during the fight. I would even be humming when I tried to calm myself from haste and nervousness. Not to be silly, but it was a way to create a spiritual state of nothingness. But by creating this power, it enabled me to maximize my power at the very critical moment of attack.

(IT) Did you had trepidation when you were at daily training, big kumite bouts, or during street fights? Please tell us how you get over this fear?

(MY) In any circumstance, I always have a sense of fear to a greater or lesser extent. To conquer that fear, daily training will make you confident. You will start to not to feel the fear, and if you do, the time of it will be short. In the contrary, without building the confidence, the fear becomes larger and eventually you will not be able to confront anything anymore.

(IT) Are there any common aspects to be found in shiai, street fighting, and business do you think?

(MY) What is common about all of this is that you need to have a spirit committed to death. If you are not afraid to die, you can achieve anything. Every human being experiences death. A martial artist must set their ultimate goal to be able to control its own death at any point and moment of their lives. One must be able to leave every bit of the past, present and future. There is nothing you feel fear of. Whether one can do it or not, having this state of mind is absolute.

IT) You have been traveling around the world teaching Karate for a long time. What points do you emphasize the most when you teach, and does it change depending on the countries / regions and era?

(MY) I always go back to the very basics. Many of the Karate devotees admire the flashy techniques and do kumite without learning the basics. They think they are pretty good Karate fighters, but they look as if they are fighting against no one, like shadow fighting. Kumite is done by exploring the basics of Karate and it can only be kumite by using the basic skills. When I am invited to train with others in foreign countries, I always make sure that I teach the basics, of course the KWF basics.

(IT) From where do your training methods ideas come?

(MY) My original roots of Karate come from Shotokan. Based on their roots, I try to concentrate on how I can defeat with one blow, day and night. Techniques acquired from this training theory eventually leads to gaining techniques to defeat the opponent with a single blow. This is the only focus or idea, so there are no ideas of training methods.

(IT) What is the unique point of KWF Karate?

(MY) As the cruel history of Karate speaks itself, Karate is to knock down the opponent by one blow without bearing any weapon. The question is how to do that against your opponent who is holding weapons just with human’s flesh body. In the KWF way, we bring out effectively all the potential physical ability up to the maximum at every skill of Karate by compressing every necessary part of muscle to the limit so that you can generate the impact power toward the opponent instantly. The reason we compress to the limit is the same mechanism as the bullet of a pistol; the more you stuff the gunpowder into a cartridge case, the more explosive power you will get. This is the unique point of KWF and its applied theory that makes the physical mechanics link to the skills.

(IT) In KWF Karate, the “Oi-zuki” is one of the most important Kihon techniques, and “Heian Shodan” is the most important Kata, why is this?

(MY) KWF emphasize that “Oi-zuki” and ”Oi-geri” are the most important techniques since they are the techniques that are physically able to bring out the maximum power as above said. The reason why we think that “Heian Shodan” is the most important kata is since everything that KWF pursues is simply contained within. You will understand this meaning through the training together with us.

(IT) What points do you emphasize the most when you teach the headquarter instructors? Are you doing anything special? Also, what do you demand from the instructors?

(MY) At our training, we think that it is most important to apply the motor dynamics of 5 parts of body (left and right arms and legs, and hips) to every technique properly. What I demand of the instructors is to be with rapt attention to their will, without being deluded by trends in these latter days.

(IT) We (Shaun Banfield and Emma Robins) joined a seminar of Isaka sensei last year, and found it very interesting. How does Isaka sensei’s training methods inspire you and KWF Karate?

(MY) The method of the movement of center of gravity that Isaka sensei devised made my view of Karate. This feeling cannot be gained without training under the instruction of Isaka sensei. This unique motion of the center of gravity developed my method of the motor dynamics of 5 parts of body, and KWF’s unique skills of “One blow one kill” is composed by these two methods.

(IT) KWF has a global network amongst the affiliates all over the world, what is the future for KWF?

(MY) Pushing forward with rapt attention, without being deluded. It will become a huge group if there are sympathizers, if not, it will only be a self-satisfaction thing, then it will perish. Conducting events etc is our enjoyment in the process of the future.

(IT) What is your dream?

(MY) I have no dream, just accomplish few things in a half way I would like to keep secret in my mind.

(IT) Why did you start Karate training and if hadn’t started, what kind of person would you have become do you think?

(MY) I wanted to become stronger when I was a child. As my older brother was training in karate, I naturally entered the gateway of Karate. I was probably good at 5 senses since I used to be good at drawing pictures, playing guitar, and was interested in music. Therefore, I could possibly have become an artist if I was not a Karateka.

(IT) What kind of training are you doing daily? Are there any changes compared to the karate you were doing when you were a trainee or during your competitive career?

(MY) My karate has changed in the last 10 years. I used to be called “a man who naturally possesses a strong spring in the body”, and the strength of skills, “Kime” and quickness that were surpassing other people when I was young. However the quickness that I used to possess at youth declines year by year after leaving my competitive career. Isaka sensei’s training of the motion of the center of gravity is impossible to practice without compressing all the joints and muscles of 5 parts of the body to the limit. It is like the piston motion in the cylinder making the massive energy explode by hydraulic compression. After the application of this motion method to the human body, I could start creating stronger force than the force I used possess in my youth. In brief, I depended on my inborn spring when I was young, and over the years, I created new spring through my inquiring and training. This is the process of my training and practice.

(IT) Who do you respect the most?

(MY) I respect everyone who trains very hard, day by day. Although we are in the material culture where people are enjoying an easy life today, it is beautiful and wonderful to see the people training themselves in this way.

(IT) Thank you Sensei for so kindly giving us your time and sharing your experiences and ideas.

domingo, 5 de septiembre de 2010

EL MARAVILLOSO ARTE DE UNA GATA, cuento Zen.

La riqueza y el encanto de las Artes Marciales que el mundo a heredado de Oriente proviene de sus enseñanzas que permiten entender el guión que propone nuestra vida diaria desde una perspectiva más profunda en percepción y en valores humanos.

El siguiente texto proveniente  de una escuela de esgrima japonesa de principios del siglo XVII que ha sido por varios siglos referencia importante en el crecimiento de los adeptos a las artes marciales.

sensei D.R.


 Maestro Zen Ito Tenzaa Chuya


                                     
En la casa de un maestro de esgrima llamado Shoken se había instalado una gran rata que estaba causando estragos. Corría de acá para allá aun a plena luz. Un día, el maestro la encerró en su habitación y ordenó a su gata que la cazara, pero la rata le saltó a la cara y la mordió de tal manera que la gata huyó maullando. El maestro decidió traer algunas gatas con fama de buenas cazadoras en el vecindario y las introdujo en su habitación. Pero la rata, acurrucada en un rincón, saltaba encima de cada gata que se acercaba, la mordía y la hacía huir. Era tan feroz que las gatas renunciaban a volver a acercarse. El maestro se enfureció y comenzó a perseguir a la rata con su espada. La corrió rompiendo puertas, shojis y tatamis mientras la rata se desplazaba como un rayo escapando a todos sus avances, hasta que, finalmente, le saltó a la cara y lo mordió.

Bañado en sudor, el maestro ordenó a su sirviente:
-He oído decir que a seis o siete aldeas de aquí vive una gata que es la mejor cazadora del mundo; tráela.

El sirviente así lo hizo. Era una gata vieja, que aparentemente no se distinguía de las demás. No parecía especialmente inteligente ni peligrosa. El maestro no creyó que fuera capaz de nada especial pero entreabrió la puerta y la dejo entrar en la habitación. La gata avanzó, tranquila y lentamente, como si no esperara nada extraordinario. La rata se estremeció y quedó inmóvil. La gata se le acercó despacio y simplemente la tomó entre sus dientes y la sacó de la casa.
Esa noche se reunieron en la casa de Shoken las gatas derrotadas y respetuosamente invitaron a la vieja gata a ocupar el sitio de honor. Se inclinaron ante ella y dijeron con modestia:
-Todas nosotras tenemos fama de hábiles cazadoras, somos diestras en esta ocupación y hemos afilado nuestras garras para poder vencer a cualquier rata. Pero nunca imaginamos que existiera una rata tan fuerte. ¿Cómo fue que la venciste tan fácilmente?. Cuéntanos tu secreto.

La vieja gata sonrió y dijo:

-Ustedes, gatas jóvenes, serán muy diestras pero no conocen el verdadero camino; por eso fracasan cuando algo inesperado les ocurre. Pero primero, cuéntenme cuál ha sido su entrenamiento.

Una gata negra se adelantó y dijo:

-Provengo de una raza especialmente famosa en la cacería de ratas. Puedo saltar paredes de dos metros de altura, puedo pasar por un agujero pequeño, por el que sólo pasaría una rata. Desde niña he practicado todas las artes acrobáticas. Al despertar, todavía medio dormida, si veo pasar una rata por la viga, me levanto de un golpe y la prendo. Pero esta rata era más fuerte y he sufrido la derrota más terrible de mi vida. Estoy avergonzada.

Y dijo la vieja gata:

-Tú sólo has entrenado en técnica, un arte puramente físico. Cuando los antiguos maestros enseñaban la “técnica”, era para ellos una de las formas del Camino. Su técnica era sencilla pero contenía la más alta sabiduría. El mundo actual sólo se preocupa por la técnica. Por cierto que se inventaron muchas cosas sobre la base del lema: “practicando esto o aquello, se obtiene esto o aquello”. Pero, ¿qué se obtiene?. Sólo destreza. Dejando de lado el Camino, la competencia se desarrolla mediante el intelecto, y nadie avanza más de ahí. Así ocurre siempre que se piensa exclusivamente en técnica, cuando sólo se usa el intelecto. Es cierto que el intelecto es una función de la mente, pero si sólo produce destreza se transforma en semilla de falsía y el resultado es peligroso. Entonces vuelve a empezar y, de ahora en más, sigue el camino correcto.

Luego, se aproximo una gran gata de piel atigrada y dijo:

-En el arte del guerrero es sólo la mente la que cuenta. Por eso, desde el principio, busqué desarrollar este poder. Ahora, mi espíritu es fuerte como el acero y libre, pleno de energía que llena cielo y tierra. Tan pronto como percibo al enemigo, lo fascino con esta mente poderosa y la victoria es mía. Sólo entonces me aproximo, sin pensar, tal como la situación lo pide. Ejerzo sobre la rata el hechizo de mi poder, anticipo cada uno de sus movimientos. En cuanto a la técnica per se, no podría preocuparme menos. Todo se produce por sí mismo. Una rata corre misteriosa por la viga: sólo necesito mirarla fijamente y es mía. Pero hoy, esta rata misteriosa apareció sin forma y desapareció sin dejar huella. ¿Qué es? No lo sé.

La vieja gata contestó:

-Lo que has estado persiguiendo no es más que una fuerza psíquica y no surge del bien que merece llamarse bien. Que seas tan consciente del poder que usas para ganar es suficiente para que se vuelva en contra de tu victoria. Tu ego entra en juego. Pero ¿qué sucede cuando el ego del otro es más fuerte que el tuyo? Si buscas superar al enemigo con tus poderes superiores, él se opondrá a ti con los suyos.

¿Acaso imaginas que la única fuerte eres tú, que todos los demás son débiles? Supongamos que existe algo que no puedes vencer con la fuerza de la voluntad más potente, con tu propia fuerza, aunque fuera superior. ¿Qué harías entonces? Ésa es una buena pregunta.

La fuerza espiritual que sientes en ti, como el acero, libre y que llena cielo y tierra, no es la fuerza suprema sino su reflejo. Tu mente no es más que una sombra de la gran Mente. Parece ser el Poder supremo pero, en realidad, es completamente diferente. La verdadera Mente es poderosa porque está constantemente iluminada por una visión clara. Pero tu mente sólo roza ese poder bajo ciertas condiciones. Tu fuerza y la gran Fuerza tienen origen distinto y, por lo tanto, tienen efectos diferentes. Es la diferencia que existe entre la corriente eterna del río Yang Tse y una crecida repentina. Pero, ¿cuál es la actitud necesaria para confrontarse con algo que ninguna fuerza espiritual puede vencer? Un proverbio dice: “Una rata, al verse atrapada, muerde hasta a la gata”. Un enemigo que enfrenta la muerte no depende de nada, olvida su vida misma, olvida sus necesidades, se olvida de sí mismo; es libre. Su voluntad es como el acero. ¿Cómo podrías vencerlo con una energía espiritual pretendidamente propia?.

Entonces se acercó una gata gris aún más vieja, inclino su cabeza y dijo:

-Sí, es verdad. Es tal como lo dices. No importa cuán grande sea la energía psíquica, siempre adopta una forma. Por ello, durante mucho tiempo busqué desarrollar el poder del corazón. No soy Yo quien ejercita este poder para derrotar espiritualmente a los demás (el “ego” de los otros gatos. Como la primera gata, he dejado de pelear, me reconcilio con el adversario, me hago uno con él y no me opongo a él en modo alguno. Cuando es más fuerte que yo, cedo, me someto, por así decirlo, a su voluntad. Si una rata desea atacarme, por más fuerte que sea, no halla sitio que atacar. Pero la rata de hoy no se guiaba por las reglas. Apareció y desapareció, inapresable como un fantasma. Nunca había visto algo igual.

La vieja gata respondió:

-Lo que llamas reconciliación no procede del Ser, de la Gran Naturaleza. Es una conciliación artificial, caprichosa: un truco. Buscas conscientemente evitar la agresividad del enemigo pero, si piensas en él, por más furtivo que tu pensamiento sea, él percibe tu intención. Y entonces, aunque te muestres conciliatoria, tu mente está lista para el ataque, está preocupada; tu percepción y tus acciones se hallan profundamente perturbadas. Todo lo que emprendes con una intención consciente obstaculiza la vibración original de la Gran Naturaleza, impide el fluir de su fuente secreta y perturba el curso de su movimiento espontáneo. La única manera de adquirir una forma inapresable es no pensar en nada, no desear nada, no hacer nada, abandonarse, en los movimientos, a las vibraciones del Ser. Nada surge entonces como forma oponente, por lo tanto no existe adversario que pueda resistir.

No significa que todo los que han tratado de ejercitar carezca de valor. Cada cosa que han dicho podría ser una manera de seguir el Camino. Técnica y Corazón pueden ser idénticos. Y cuando esto sucede, la Gran Naturaleza, el “principio activo”, se integra a la técnica y manifiesta en la acción del cuerpo. La fuerza del gran Ch’i se pone al servicio de uno. El que posee un Ch’i libre sabe cómo encarar cada cosa de manera correcta, con infinita libertad. En la batalla, su mente, en estado de reconciliación, sin usar fuerza, no cede ante oro ni piedra. Sólo una cosa cuenta: que no entre en juego ni un vestigio de autoconciencia. De lo contrario, todo está perdido. Si se piensa en la meta, aunque fugazmente, todo se torna artificial. Ya no surge del Ser, de la vibración original del Bloque no tallado, y el enemigo deja de estar a tu merced y te resiste.

Entonces, ¿qué procedimiento, qué arte, debemos usar? Sólo cuando eres libre de todo vestigio de autoconciencia (un estado sin mente), sólo cuando “actúas sin actuar”, sin intención, sin artificio, en armonía con la Gran Naturaleza, sólo entonces estás en el Verdadero Camino. Abandona todas tus intenciones, ejercita la no-intencionalidad y deja que el Ser sea. Este Camino no tiene fin y es inextinguible.

Y la vieja gata agregó algo aun más sorprendente:

-No crean que lo que acabo de decir es la verdad última. No hace mucho tiempo, conocí a un gato que vivía en una aldea vecina. Día tras día no hacía otra cosa más que dormir. Nada en él daba indicios de algo parecido a una fuerza espiritual. Allí estaba, recostado como un trozo de madera. Nunca nadie lo había visto cazando una rata. Pero donde él vivía, y en los alrededores, no había ninguna rata.

Donde él iba, las ratas desaparecían. Un día lo visite y le pedí que me explicara el misterio. No me contestó. Tres veces repetí la pregunta. Permaneció en silencio.

No era que deseaba responder sino más bien que no sabía que decir. Entonces comprendí que el que sabe algo no lo dice. Ese gato se había olvidado de sí mismo y, por lo tanto, había olvidado todo lo que lo rodeaba. Se había transformado en “nada”, llegando al grado más elevado de no-intencionalidad. Podemos decir que había hallado el Camino divino del guerrero: prevalecer sin matar. Este gato en mucho me aventaja.
Shoken, que escuchaba todo esto como en sueños, se acercó y saludando a la vieja gata, dijo:

-Desde hace mucho tiempo practico el arte de la espada pero no he alcanzado la maestría. Escuchando tus comentarios creo haber comprendido la dirección que debo seguir. Pero verdaderamente deseo que me digas algo más acerca de tus conocimientos.

La gata preguntó:

-¿Cómo podría serte de utilidad? No soy más que un animal y me alimento de ratas. ¿Qué sé yo de cuestiones humanas? Lo único que sé es que el significado del arte de la espada no reside en vencer al adversario. Y que en este Camino es posible llegar a ver las cosas desde la luz que está más allá de la ilusión de vida y muerte.

Un verdadero guerrero, a través de sus ejercicios, debe dedicarse al entrenamiento espiritual en busca de esta visión clara. Para ello, debe ante todo explorar las doctrinas básicas de Ser, de la vida, de la muerte y del principio de la muerte. Pero sólo aquel que se ha liberado de todo lo que lo aparte del Camino, especialmente de los pensamientos que lo atan y limitan, puede alcanzar la gran claridad. Libre de perturbaciones, confiando en sí mismo, liberado de su ego y de todo lo demás, el Ser y sus movimientos se manifestarán a través suyo en completa libertad tal como es necesario. Pero si existe apego en su corazón, por más tenue que sea, el Ser se ve obstaculizado y atascado. Y cuando hay un “atascado en sí mismo”, siempre aparece otro “atascado en sí mismo” que se opone al primero. Entonces, dos fuerzas se oponen y luchan por existir y las mejores funciones del Ser, capaces de producir cualquier cambio, quedan inhibidas. Luego, si aparece la muerte, la claridad propia del Ser está perdida. En ese estado, ¿cómo puede uno confrontar al enemigo de manera correcta y contemplar con calma la victoria o la derrota?.

Aun cuando uno salga victorioso, sólo será una victoria ciega que no tiene nada que ver con el verdadero sentido del arte de la espada. El Ser en sí está más allá de las formas. Y no acumula propiedades. Por eso, si uno se aferra al más mínimo objeto, la gran Fuerza queda allí atrapada y el equilibrio original está perdido.

Cuando el Ser se apega a algo, ya no es libre de moverse y de fluir en su abundancia plena. Si se altera el equilibrio del Ser, su fuerza desborda por donde puede.

Libertad significa que si uno no acumula nada, si se apoya en la nada, si no se atasca con nada, no hay fuerza ni fuerza-que-se-oponga, no hay yo ni yo-que-se-oponga. Entonces, si sucede algo, el encuentro es como si fuera inconsciente y no deja huellas. En el I’Ching se dice: “Sin pensar, sin actuar, sin movimiento, en silencio total; sólo así es posible la presencia interior, totalmente inconsciente, del Ser y de la Ley de las cosas y, finalmente, hacerse uno con el cielo y tierra”.

El que practica el arte de la espada de este modo, y vive de acuerdo con ello, está cerca de la Verdad del Camino.

Al oír esto, Shoken preguntó:

-¿Qué quiere decir que no hay yo ni yo-que-se-oponga, ni sujeto ni objeto?

La vieja gata respondió:


-Cuando existe un yo, existe un enemigo. Si no nos manifestamos como Yo, ya no habrá un adversario. Lo que llamamos “adversario” no es más que otro nombre para “oposición”. Mientras haya una forma, siempre habrá la forma opuesta. Cada vez que algo se fija, aparece una forma característica. Si no concibo mi Ser en términos de una forma en particular, ya no existe la forma que se opone. Cuando no hay oposición, no existe nada que esté en contra. Es decir que si no hay un yo ni un yo-que-se-opone, si uno se abandona completamente y se libera de todas las cosas, uno está en armonía con el universo, se unifica con todas las cosas, en la gran Soledad. Aun cuando desaparece la forma del enemigo, uno no lo nota. No es que no lo perciba, sino que no se detiene en ello; la mente se mueve constantemente libre desde la profundidad del Ser.

Si la mente está libre de toda atadura, el mundo, tal como es, nos pertenece por completo y es un mundo único que nos incluye. Se lo percibe más allá de bien y mal, simpatía o antipatía. Ya nada ni nadie puede molestarnos, porque no hay apego. Todo par de opuestos, ganancia y perdida, bien y mal, alegría y sufrimiento, se origina en nosotros mismos.

Por esta razón, en toda la extensión de cielo y tierra no hay nada más valioso que nuestro propio Ser. Un poeta antiguo dijo: “Si ya no te aferras a nada, la cuna más estrecha es espacio suficiente; pero si en tus ojos hay una partícula de polvo, el universo entero te resultará estrecho”.

Porque si en tu ojo hay una partícula de polvo, no puedes abrirlo y, por lo tanto, no tienes clara visión, esa visión que sólo es posible cuando el ojo está vacío. Esto puede servir como analogía para el Ser, que es luminoso, libre en sí de toda forma.

Otro poeta dijo”: Rodeado de enemigos, aunque soy extraordinariamente fuerte, sería aplastado si solo fuera forma. Pero el Ser mora en mí y ningún enemigo puede comprender su profundidad”.

Confucio dijo: “el Ser, aun el de un hombre simple, no puede ser arrebatado.

Pero si la mente se perturba, el Ser se vuelve en contra de nosotros. Es todo lo que puedo decirles. Recójanse y busquen dentro de sí”.

Un maestro sólo puede informar a su discípulo y ofrecerle una explicación. Pero el único que puede reconocer la verdad e integrarla es uno mismo. Esto es lo que se llama integración del Ser. La transmisión se hace de corazón a corazón. Está más allá de toda doctrina y erudición. Esto no significa contradecir al maestro.

Simplemente quiere decir que aun un maestro puede ser incapaz de transmitir la verdad. La verdad no es exclusividad del zen.

En toda enseñanza y en todo arte, la integración del Ser siempre ha sido el hilo central, y esto sólo se puede transmitir de corazón a corazón. La “enseñanza” se limita a indicar, nos orienta hacia eso que ya está dentro de nosotros sin que lo sepamos. No hay secretos que el maestro pueda “transmitir” al discípulo. Es fácil enseñar y es fácil escuchar. Lo difícil es hacerse consciente de eso que hay en uno, encontrarlo y tomar verdadera posesión de ello. Esto se llama “Observar la propia naturaleza, observar la gran naturaleza”.

Cuando esto se produce, experimentamos el Satori, el gran Despertar del sueño y de todas las ilusiones. Despertar, ver dentro del propio Ser, percibir la Verdad de Uno Mismo: distintos nombres para la misma cosa.





sábado, 4 de septiembre de 2010

SENSEI MAURICIO SUAREZ INSTRUCTOR SHOWAKAI KWF

SENSEI  MAURICIO  SUAREZ


El sensei MAURICIO SUAREZ lleva en su cuerpo y espirítu quince años de karate-do shotokan de la mano directa del sensei DARWIN ROJAS. Actualmente como instructor de SHOWAKAI KWF está convencido de lo positivo que implica vivir con la disciplina marcial y la determinación mental que promulga SHOWAKAI KWF.

Su entrenamiento diario no le quita el tiempo para llevar con éxito sus estudios en la UNIVERSIDAD NUEVA ESPARTA, CARACAS y la docencia en el DOJO YALE donde imparte clases a alumnos  de nivelprescolar y primaria. Actualmente lleva el proyecto de abrir cursos semestrales de karate-do shotokan KWF  aplicado a la defensa personal en la UNIVERSIDAD NUEVA ESPARTA.